“Quién puede ser nativo en América” ​​es una pregunta abierta

“The Indian Card” comienza con un enigma estadístico: 4,1 millones de personas indicaron herencia nativa americana en el censo estadounidense de 2000. Pero en 2020, esta cifra aumentó a 9,7 millones. Y todavía no ha habido ningún baby boom.

Aquí hay otro problema: en 2020, solo alrededor de 1,9 millones de miembros tribales estaban inscritos en los Estados Unidos contiguos.

En estos desacuerdos vacíosLa escritora Kerry Lowry Schuettpelz vio la necesidad de contar una historia. Schuettpelz, miembro inscrito de la tribu Lumbee de Carolina del Norte que sirvió en la administración Obama, es un experto en política local y personas sin hogar. Los datos fueron su parte del trato. Entonces, ¿qué significado encuentra él en estas anomalías? Al encontrar contexto.

“India Card” amplía las cuentas de muchas personas afectadas por conceptos erróneos sobre la identidad. Después de eso, uno puede empezar a imaginar que incluso en una década, el número de estadounidenses que afirman ser nativos americanos podría cambiar en millones.

Schuettpelz recopila testimonios de personas sobre los vínculos que los unen a su tribu y cómo la membresía los fundamenta. También relata experiencias que llevaron a una mayor alienación y aislamiento, ya que a algunas personas se les negó la membresía en las tribus con las que se identificaban, o a tribus enteras se les negó el reconocimiento federal.

Schuettpelz escribe que la conversación sobre la herencia de los nativos americanos debe estar en ese nivel para que sea significativa porque hay 347 tribus reconocidas en los Estados Unidos contiguos: “es como ‘cultura asiática’.

El gobierno federal tiene sus propios procesos complejos para el reconocimiento tribal. Independientemente de este estatus, cada tribu y nación puede decidir a quién incluir. Las decisiones pueden basarse en la ascendencia patrilineal o matrilineal, el nombre de un pariente inmediato en el registro federal de miembros tribales del siglo XIX u otros documentos que vinculen al individuo con la tribu. Algunas tribus especifican el porcentaje de sangre que justifica la membresía. Históricamente, otros han definido a sus pueblos por tradiciones orales compartidas o lenguas compartidas, o por parentesco o residencia.

Las preguntas de identificación son personales para Schuettpelz. Creció en Iowa, a mil millas del territorio tribal Lumbee en Carolina del Norte. Sus padres lo registraron como miembro de la tribu cuando era pequeño. Los viajes de su familia a Carolina del Norte lo llevaron a una comunidad de parentesco, una permanencia ligada a la patria, las historias personales le dieron un sentido de pertenencia, en contraste con el aislamiento de su familia en Iowa.

Al comienzo del libro, ella intenta tomar decisiones sobre sus dos hijos pequeños. ¿Qué significa en sus vidas ser reconocidos por su parentesco en esa tribu? ¿Cuál es la importancia del hecho de que la tribu Lumbee de Carolina del Norte aún no haya sido reconocida por el gobierno de Estados Unidos?

En el corazón de Tribal Recognition está el concepto de soberanía, una palabra que el libro describe como un lenguaje de amor lleno de significado cultural e histórico. En pocas palabras, es el derecho de una tribu a gobernarse a sí misma, a tener jurisdicción sobre su propia tierra y a determinar su propio futuro. En la sangrienta historia de este país, el gobierno tribal es un testimonio de supervivencia y una fuente de orgullo.

Sin embargo, para el gobierno federal, identificar tribus y enumerar a los nativos americanos se volvió crucial en la década de 1830 debido a una política brutal del presidente Andrew Jackson que excluía a los individuos enumerados en la “colección”. Sin embargo, las listas en sí eran arbitrarias, a menudo basadas en supuestas características raciales como el color de la piel, la estructura facial y la textura del cabello, o en listas de miembros proporcionadas por los líderes tribales como parte de un tratado.

Después de la Segunda Guerra Mundial, el gobierno inició una nueva política que suspendió el reconocimiento de cientos de tribus y revocó la soberanía tribal sobre sus tierras. A pesar de los intentos posteriores de corregir esto, en California sólo 12 tribus han sido abolidas y aún no se han restablecido sus derechos tribales. La lucha de una tribu por el reconocimiento puede ser agotadora.

La relación de las personas con su identidad nacional es inherentemente compleja. Consideremos los casi 8 millones de estadounidenses que se identificaron como nativos en el censo de 2020 pero que no son miembros de tribus reconocidas. ¿Por qué marcan la casilla “Local”? Algunos son miembros de tribus no reconocidas. Algunos pueden aceptar información familiar no confirmada, tal vez ascendencia Cherokee lejana. Otros pueden reclamar una identidad minoritaria con la esperanza de recibir un trato preferencial en el empleo o en la admisión a la universidad. Si la mayoría de estas personas descienden o no de estadounidenses precolombinos es una incógnita.

Históricamente, algunos “contendientes” actúan con avidez. Uno de los viejos mitos es que ser nativo americano genera muchos subsidios federales o derechos minerales o ingresos de casinos; piense en los Moonflower Killers y el dinero del petróleo de Osage. Schuettpelz informa que las oficinas tribales reciben llamadas de extraños que afirman tener ADN de nativos americanos y exigen una parte del dinero legendario.

Sin embargo, la realidad es que los nativos americanos tienen una tasa de pobreza y falta de vivienda muchas veces mayor que los estadounidenses blancos. La Tarjeta Indígena encuentra beneficios reales que vienen con la membresía tribal, pero las riquezas instantáneas no se encuentran entre ellos. Y esforzarse por pertenecer puede ser doloroso.

Los cálculos de la “cuantía de sangre” todavía son comunes entre muchas tribus, pero las fórmulas fueron manipuladas contra los nativos americanos desde el principio. A diferencia de la idea de racismo, como la regla de una gota que definía quién podía ser esclavo o quién estaba sujeto al apartheid de Jim Crow, cuando se trataba de determinar quién se llamaba nativo americano, el gobierno blanco era el árbitro de quién. no fue Indígena basado en un cierto porcentaje de ascendencia blanca. El gobierno quería reducir el número de nativos americanos y reemplazar la identidad tribal por la blancura.

Durante más de 500 años, los nativos americanos y los pueblos de Europa y África han desdibujado y redefinido las fronteras entre sus pueblos, y durante esos siglos millones de personas han tenido millones de razones para identificar uno o más aspectos de su ascendencia. Antes del censo de 2000, esta complicación no era oficialmente visible, ya que cada residente sólo podía declarar una raza.

Durante 200 años, el gobierno federal ha sido reconocido oficialmente como un arma y un puñal; Durante este tiempo, muchas tribus intentaron adherirse a las viejas nociones eurocéntricas de raza que hacía tiempo habían desacreditado, con resultados trágicos.

Por lo tanto, Schuettpelz no puede ofrecer una explicación sencilla para el enigma central del libro sobre lo que cambió entre 2000 y 2020. Cuando se trata de la identidad de los nativos americanos, el cambio ha sido la única constante. Sólo 7,8 millones de personas pudieron explicar por qué fueron identificadas como indígenas en 2020, pero no como miembros de una tribu oficialmente reconocida.

Las grandes preguntas que impulsaron a Carrie Lowry Schuettpelz a profundizar en los datos, a buscar historias individuales e historias colectivas, sólo pueden tener una respuesta parcial. La explicación más satisfactoria puede residir en el microcosmos que comparte generosamente con los lectores: descubre las formas en que ella se conoce a sí misma como Lumbee, estableciendo las formas en que sus hijos conocen y reconocen a su comunidad.

Lorraine Berry es una escritora y crítica que vive en Oregón.